Quatrième Hiérarchie
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Quatrième Hiérarchie
La quatrième hiérarchie Créatrice est le groupe où l'aspect le plus élevé de l'homme, son "Père dans les Cieux", trouve place. Ces Vies sont les points de feu qui doivent devenir la flamme ; elles réalisent ceci par le moyen de la cinquième hiérarchie et des quatre mèches, ou les deux hiérarchies inférieures doubles. On peut donc voir qu'en ce qui concerne l'homme, les quatrième, cinquième, sixième et septième hiérarchies sont, pendant ce cycle d'incarnation, véritablement son soi. Ce sont les "Seigneurs de Sacrifice" et les "Seigneurs d'Amour", la fleur d'Atma-Buddhi.
En étudiant ces hiérarchies, l'une des leçons les plus précieuses que l'on puisse apprendre est la place et l'importance de l'homme dans le schéma. La hiérarchie qui, par exemple, est l'essence de la Vie intangible de l'esprit, et le principe de Buddhi, est la cause ésotérique du mariage cosmique de l'esprit et de la matière, basé sur l'amour et le désir du Logos ; mais chaque hiérarchie s'exprime aussi par une manifestation particulière, que l'homme en Vient à considérer, avec son esprit fini, comme la hiérarchie elle-même. Il n'en est pas ainsi, et il faut avoir soin de distinguer entre les différentes hiérarchies.
Elles sont les germes latents de centres de force et se manifestent subjectivement ; elles réchauffent et vitalisent des groupes de formes ; elles fleurissent et s'expriment par le moyen d'une forme ou d'une autre hiérarchie. Ces hiérarchies sont toutes reliées les unes aux autres et sont négatives ou positives, l'une par rapport à l'autre, selon les cas.
Ainsi qu'on l'affirme dans la Doctrine Secrète, cette hiérarchie est la pépinière des Jivas s'incarnant 322 ; elle portait en elle-même les germes des Vies qui ont atteint le stade humain dans un autre système solaire, mais ne purent progresser plus loin à cause de la venue du pralaya, qui les projeta dans un état latent. L'état de cette hiérarchie est similaire, mais sur une échelle cosmique, à la condition des semences de Vies humaines qui furent maintenues dans un état d'obscuration pendant une période inter-chaîne. Les trois autres hiérarchies dont nous avons parlé (la première, la deuxième et la troisième) étalent passées (dans des kalpas antérieurs de manifestation logoïque) bien au-delà du stade humain. Ce sont donc les groupes sans formes, de même que les hiérarchies restantes sont des groupes rupas ou ayant des formes.
322 Doctrine Secrète, I, 238
La quatrième hiérarchie Créatrice, ou la neuvième, doit toujours être considérée dans ce système solaire comme occupant ce qui pourrait être envisagé comme la troisième place.
Premièrement, les Vies ou les trois Personnes de la Trinité. Deuxièmement, les Prototypes de l'homme, les sept esprits. Troisièmement, l'homme ou la manifestation la plus basse de l'aspect soi-conscient de l'esprit.
Il y a lieu de réfléchir à ceci soigneusement ; cela n'a rien à voir avec l'aspect forme, mais seulement avec la nature des Vies s'exprimant par d'autres Vies qui sont aussi soi-conscientes, ou pleinement intelligentes. Ce que certaines hiérarchies ne sont pas.
Les quatre hiérarchies inférieures se rapportent toutes à la manifestation dans les trois mondes, ou au corps physique dense du Logos solaire. Ce sont celles qui peuvent se débarrasser ou traverser le corps éthérique du Logos solaire et prendre des formes composées soit de substance gazeuse, liquide ou dense. Les autres ne le peuvent pas. Elles ne peuvent pas tomber dans la génération physique.
Les étudiants doivent se souvenir que, du point de vue du Logos, les Anges solaires du plan mental (le cinquième sous-plan du plan physique cosmique) sont en incarnation physique, et ce que l'on appelle la "seconde chute" s'applique à cela. La première chute se rapporte à la prise d'une forme en matière cosmique éthérique, comme c'est le cas pour les Hommes Célestes, les prototypes des jivas humains. Dans ce dernier cas, les corps utilisés sont appelés "sans formes" de notre point de vue, et sont des "corps vitaux" animés par le prana cosmique. Dans le cas de nous-mêmes et des groupes restants, les formes sont composées de substance des trois plans intérieurs (que le Logos ne considère pas comme des principes) et donc de matière répondant encore à la vibration du système précédent. Cela signifie que les quatre hiérarchies intérieures sont des chaînons entre la Vie du passé et celle de l'avenir. Elles sont le présent. Elles n'ont pas terminé leur contact avec le principe d'intelligence active du kalpa précédent et doivent donc poursuivre ce contact dans celui-ci. Elles vont s'en dégager dans ce système, les quatre vont devenir les trois et elles seront alors les trois hiérarchies arupas supérieures du prochain système.
Avant de continuer notre examen de ces hiérarchies particulières, il est nécessaire de signaler que parmi ces hiérarchies certaines sont appelées des "hiérarchies dominantes" et d'autres, des "hiérarchies subsidiaires". Cela signifie que certaines d'entre elles, dans ce système solaire, s'expriment plus complètement que les autres ; cela a nécessairement pour conséquence que leur vibration est davantage ressentie que celle du groupe subsidiaire. Les groupes dominants sont le second, le quatrième et le cinquième et ceci parce que :
a. Le second est une grande expression de dualité du Fils vitalisant le Soleil.
b. Le quatrième est la hiérarchie des Monades humaines qui sont les agents de médiation ou de synthèse ; elles expriment le gain du Système 1 et le but du Système 2.
c. Le cinquième ou dixième est étroitement lié aux cinq hiérarchies libérées et il est une expression de la synthèse de leurs Vies. On pourrait donc dire que la cinquième hiérarchie sert de représentant aux cinq groupes libérés et la quatrième est le groupe représentatif de ce système, tandis que le second représente (pour l'homme, ou pour ces deux groupes unis) ce qui est l'aspect esprit, le Père, l'Inconnu.
